Die neue Steinzeit der Kunstwelt
Warum zeitgenössische Kunst ins Wanken gerät
Was ist ein Stein? Auf einem Friedhof ist es feierlich, in einem Schuh ist es ein Ärgernis. Ein Diamantring und ein Stück Kohle haben dieselben mineralischen Eigenschaften, können aber nicht als Geschenk getauscht werden. Steine können Markierungen, Denkmäler und Waffen sein; Schatz oder Schutt. Doch trotz ihrer unterschiedlichen Verwendung und Bedeutung werden Mineralien oft fantasievoll in Gruppen zusammengefasst, um Stabilität und Ausdauer zu symbolisieren. „Steinig“ zu sein bedeutet natürlich, hart, unflexibel und unbeweglich zu sein. Monarchien und Ehen werden durch Edelsteine verliehen, gerade weil es sich um Institutionen handelt, die als ewig gelten – bis der Tod uns scheidet und beim Tod unsere Namen in Stein gemeißelt wird. Steine gelten als etwas Absolutes. Du hast den Tiefpunkt erreicht. Du machst dich glasklar.
Im chaotischen, formbaren Schlamm der geologischen Realität, wie Monarchien und Ehen, sind Felsen jedoch tatsächlich nicht besonders stabil. Sie erodieren und sedimentieren. Sie werden getragen, geschnitzt, deponiert, zerschmettert; kartiert, mythologisiert, benannt, zum Beten und Pflastern verwendet. Steine sind widersprüchlich: statisch und unruhig; Ökologie und Ware.
In ihrem neuen Buch Lapidarium: The Secret Lives of Stones (2022) zieht die Kunstkritikerin Hettie Judah eine Grenze zwischen der seit langem bestehenden lithischen Faszination des Menschen und unserer Unfähigkeit, die tiefe Zeit zu erfassen. „Historisch gesehen“, schreibt sie in der Einleitung, „haben uns Geschichten geholfen, die unfassbare Dauer der Welt zu verstehen.“ Steine seien zu Mythen geworden, so Judah, weil die Menschen keine andere Möglichkeit hatten, sich unvorstellbar größere Zeitskalen als unser eigenes Leben vorzustellen: „Geschichten über eine uralte Flut halfen zu erklären, warum man in Felsen auf einem Berggipfel die Muscheln von Meerestieren sehen kann.“ Mit anderen Worten: Große Erzählungen über Glauben und Geschichte können alle in einer einzigen Felswand nachgezeichnet werden; in eine Falte der Erdkruste eingebrannt.
Judah begreift die Welt der Mineralien als eine Welt voller Mythen und Geheimnisse und nähert sich ihrem Thema wie ein Strandräuber oder Schlammler – ohne klare Richtung, aber mit der Vorliebe des Sammlers, zu horten und zu kategorisieren. Ein Lapidarium ist ein Ort, an dem Steinmonumente und archäologische Fragmente ausgestellt werden, und Judah beschreibt ihr Lapidarium als „eine Steinkammer – eine durcheinandergebrachte Sammlung lithischer Kuriositäten“. Sicherlich hat das Buch die Atmosphäre einer Wunderkammer. Tauchen Sie überall ein, drängt die „durcheinandergebrachte Sammlung“, und knüpfen Sie Ihre eigenen Kontakte. Amethyst erzählt von Ametista do Sul – einer Region Brasiliens, die für den Amethystabbau bekannt ist – und der Kirche São Gabriel, deren Wände mit Kristallen funkeln, „einige blass wie Lavendel, andere grüblerisch violett“. Schwarzer Schiefer erzählt vom Fracking und Obsidian von der Videospielwelt von Minecraft. Dies ist eine kurze Tour durch die Schichten der Geographie und Geschichte. In den 1860er Jahren lieferte Eugène Boban Kristallschädel an Museen und täuschte ihnen vor, der geschnitzte Quarz sei ein antikes aztekisches Artefakt; Ein Jahrhundert später verwandelte der Schneider Nudie Cohn Elvis mithilfe von Quarz in einen „Strass-Cowboy“ im goldenen Lamé-Anzug. Wenn Sie die Seite umblättern, sticht Barbara Hepworth ein Loch in rosa Alabaster und „beschreibt das Erlebnis als ein Erlebnis intensiven Vergnügens“.
Im Lapidarium scheinen Spiritualität und Wissenschaft oft aneinander zu reiben. Was jedoch beständig und klar ist, ist, dass die Beziehung der Menschheit zu Mineralien über die gesamte Menschheitsgeschichte hinweg mit der Beziehung der Menschheit zur Kunst verflochten war – eine zeitliche Skala, die fast so groß und unvorstellbar ist wie die der tiefen Zeit. Ein anderes Buch als das von Judah – eines, das versucht, chronologisch zu ordnen statt durcheinander zu bringen – hätte mit Kalkstein und einer Warzenschwein- und Büffeljagd beginnen können, die vor fast 44.000 Jahren in einer Höhle auf der indonesischen Insel Sulawesi mit rotem Ocker gemalt wurde. Die 2017 entdeckte Jagdszene war die früheste bekannte Höhlenmalerei zu dieser Zeit und wurde von Forschern als „die älteste bildliche Aufzeichnung des Geschichtenerzählens und das früheste figurative Kunstwerk der Welt“ beschrieben. Rock zu Ocker und wieder zurück; Mensch, Mineral, Schwein und Pigment, alles zusammengehalten.
Anstelle prähistorischer Schweine denkt Juda über die Umwandlung von Gestein in Pigment durch Zinnober und dessen Verwendung in der quecksilbernen Arbeit der Alchemie nach. „Als Verbindung aus Schwefel und Quecksilber“ ist Zinnober „die engste Manifestation dieser mythischen Substanz, des Steins der Weisen, in der Natur.“ Ab dem 3. Jahrhundert v. Chr. – und in so unterschiedlichen Kulturen wie der Qin-Dynastie in China, dem Iran im 8. Jahrhundert und Indien im 14. Jahrhundert – verwendeten Alchemisten Zinnober auf der Suche nach dem Lebenselixier. Aber, wie Judah bemerkt, „verwendeten auch Künstler Zinnober als Pigment“ und erklärten romantisch, dass „die Verwendung mineralischer Farben die Erde als lebendige Seele ehrt, wobei der Künstler nun die Rolle des Alchemisten übernimmt“. Vielleicht sollten wir uns den Künstler also als den Mittelpunkt – oder Gesprächspartner – zwischen Wissenschaftler und spirituellem Heiler vorstellen.
Wenn man die zeitgenössische Kunstwelt betrachtet, kann man sich des Eindrucks nicht erwehren, dass sich viele Künstler tatsächlich so positionieren. Es wurde viel Wert auf die jüngste „mystische Wende“ beider Kulturen und ein erneutes Interesse am Mikrobiellen und Mykologischen gelegt. Pilze und Ton; Ökologie und Taktilität. Zusammengenommen bilden diese beiden Bewegungen eine Welle des Neuen Materialismus, die darauf abzielt, das träge Verständnis der Materie neu zu prüfen und ihr eine dynamische, spirituelle Dimension zu verleihen; Alchemie betreiben. Das Herzstück davon ist Stein, oder genauer gesagt, eine ausgedehnte Geologie, die aus bestimmten Blickwinkeln wie eine seltsame Verschmelzung von Neolithikum und New Age aussieht. In einem kürzlich erschienenen Artikel zur Veröffentlichung von Lapidarium blickt Judah tatsächlich auf die jüngste Kunstmesse Frieze London, die „mit Felsbrocken übersät“ sei – „von Julian Charrière geschnitzter Obsidian, Daniel Arshams Techno-Fossilien und Liz Larners Keramikskulpturen mit großen Kristallen“. „die aus der Glasur funkeln“ – und erklärt: „Die Kunstwelt hat eine geologische Wendung genommen.“
Doch diese „Wende“ kommt schon seit einiger Zeit. Also, lasst uns graben. Als der US-Immobilienmarkt vor über einem Jahrzehnt zusammenbrach und sich Spannungen im globalen Finanzsystem abzeichneten, wurden Edelsteine und Kristalle in der Kunstwelt zu Stellvertretern für Ängste vor übermäßigem Konsum – ihre widersprüchliche Natur ermöglichte es Künstlern, Werke zu schaffen, die zwar schön, aber auf Exzess ausgerichtet waren und Zerstörung. In Marilyn Minters großem Emailgemälde „Crystal Swallow“ (2006) halten geöffnete rote Lippen eine Reihe von Juwelen wie Gummibonbons. Aber trotz der Nachahmung eleganter Modebilder ist dies kein Porträt von materiellem Luxus oder spiritueller Heilung. Schweißtropfen um den Mund ahmen die Edelsteine nach und lassen Minters Werk vor Entsetzen glänzen. Crystal Swallow sieht aus wie ein Überkonsum-Angriff; wie Ertrinken. Dann, im Jahr 2008, Seizure. Roger Hiorns beanspruchte eine ehemalige Sozialwohnung in einem Wohnblock im Süden Londons, die abgerissen werden sollte, und züchtete darin Kupfersulfatkristalle im industriellen Maßstab. Angeblich diente Seizure als Inspirationsquelle für Björks Lied „Crystalline“ (2011) und wirkte gleichzeitig wie eine alte Höhle, ein leuchtendes und heiliges Grab und ein Raum, der dem Verfall überlassen wurde – die Kristalle schwanken zwischen Schatz und Verfall.
Dann, im Jahr 2010, begann sich eine weitere Schicht zu bilden, als die politische Theoretikerin Jane Bennett „Vibrant Matter: A Political Ecology of Things“ veröffentlichte und sich gegen die übliche Aufteilung der Welt in „langweilige Materie“ (es, Dinge) und lebendiges Leben (wir, Wesen) aussprach. '. Ausgehend von der Idee, dass „das Bild toter oder durch und durch instrumentalisierter Materie die menschliche Hybris und unsere erdzerstörenden Fantasien von Eroberung und Konsum nährt“, plädierte Bennett für eine „lebenswichtige Materialität“, die „Dinge“ als lebendige Agenten oder Kräfte versteht. Das „Sein der Dinge“ und die „Dinghaftigkeit des Seins“ wurden zu einem zentralen Anliegen, wobei Theoretiker und Künstler gleichermaßen über lebendige nichtmenschliche Kräfte und die gegenseitige Abhängigkeit aller Prozesse in der natürlichen Welt nachdachten. Die Künstlerin Miya Ando tauchte Aluminiumbleche in elektrochemische Bäder und plattierte sie mit Saphirkristallen, die Farbstoffe leichter aufnehmen – und verwandelte so Industriematerialien in strahlende, vergängliche Kunstwerke, wie zum Beispiel Tides aus dem Jahr 2011. Im Jahr 2013 setzte Tokujin Yoshioka in einer Einzelausstellung im Museum für zeitgenössische Kunst in Tokio Kristalle den Orchesterschwingungen von Tschaikowskys Schwanensee (1876) aus und ließ sie zu seltsamen Gemälden und Skulpturen von „zufälliger Schönheit“ heranwachsen. Ein Jahr später fragte der Philosoph Steven Shaviro in The Universe of Things (2014): „Wie ist es, ein Stein zu sein?“
Als es immer üblicher wurde, Materie als lebendig zu betrachten – möglicherweise sogar als einen Geist oder eine „Seele“ besitzend –, kam dies größtenteils einer Neuverzauberung der Natur gleich. Wie in der Alchemie wurden Steine auf fantasievolle Weise von lebloser Materie in dynamisches Material mit aufgeladener, sogar spiritueller Kraft verwandelt. Entscheidend war, dass ihnen die Macht zugeschrieben wurde, das menschliche Verhalten zu beeinflussen, wobei Shaviro erklärte, dass „unser Grundzustand allgegenwärtige und unausweichliche Verbindungen ist“. In ähnlicher Weise schlug der Literaturwissenschaftler Jeffrey Jerome Cohen in Stone: An Ecology of the Inhuman (2015) vor, dass „das Gestein trotz seiner unkalkulierbaren Zeitlichkeit kein riesiges und fremdes Äußeres ist.“ Eine grenzüberschreitende Intimität entfaltet sich beharrlich.“ Und auch in der zeitgenössischen Kunst ist „grenzüberschreitende Intimität“ an der Tagesordnung. In einem Stück mit dem Titel „Swallow all the Brains“ (2015) platzierte Jason de Haan Muschel- und Ammonitenfossilien auf den Ausläufen schwarzer Ultraschall-Luftbefeuchter und ließ sie verdampfen. Die zersetzten Partikel antiker Lebewesen und Mineralien zirkulieren im Galerieraum und werden in die Lungen der Betrachter aufgenommen – ein Kreislauf unfreiwilliger, unausweichlicher Interaktion. Crystals in Art: Ancient to Today (2019) im Crystal Bridges Museum of American Art, Arkansas, zeigte Minters Kristallschwalbe im Dialog mit Marina Abramovics Film Dozing Consciousness, in dem das Gesicht der Künstlerin in Quarzkristallen vergraben ist, die sich beim Ein- und Ausatmen verschieben , wie in Träumerei. In der Nähe ist ein fünf Fuß hoher Quarzbrocken mit dem Namen „Der Heilige Gral“ installiert.
So wird Stein lebendig und die Kunstwelt versteinert. Aber was passiert wirklich, wenn aus einem unruhigen Stein im Prozess eine Installation wird, die in einem Ausstellungsraum präsentiert und beschriftet wird? Wie wird es bewertet? Wird daraus ein Produkt? Schließlich ist die Kunstwelt nicht die einzige Branche, die im letzten Jahrzehnt oder so eine „geologische Wende“ erlebt hat. Da Mode, Schönheit und Wellness alle einem kristallinen Trend zum Opfer fallen, scheint die Wiederverzauberung der Natur auch ein lukratives Geschäftsvorhaben zu sein. Riccardo Tiscis Models trugen als Teil seiner SS17-Givenchy-Kollektion Achatscheiben um den Hals; Christopher Kane schmückte Balenciaga-Krokodile mit kristallähnlichen Steinen; Mary-Kate und Ashley Olsen verteilten weiße und schwarze Steine (erstere für „universelle Harmonie“, letztere für „Schutz“) an Gäste ihrer New York Fashion Week-Show für das Label The Row. Sind diese Beispiele auch ein Beweis für eine neue Ehrfurcht vor der unausweichlichen Verbindung der Menschheit mit der Welt der Mineralien? Sollte Gwyneth Paltrow, der mit Quarzkristallen angereicherte Wasserflaschen für 70 £ verkauft (angeblich zur Anregung positiver Energie), in denselben kulturellen Moment wie de Haans Swallow all the Brains eingeordnet werden? Beide nutzen schließlich die Einnahme, um eine „grenzüberschreitende Intimität“ mit der Welt der Mineralien zu fördern.
Doch indem Steine in den Dienst des Profits gestellt werden, ist es klar, dass der zeitgenössische Kristalltrend immer noch das aufrechterhält, was Bennett als die „erdzerstörenden Fantasien der Menschheit von Eroberung und Konsum“ beschreibt. In einem CBNC-Video aus dem Jahr 2019 wurde berichtet, dass Minenbesitzer erlebt haben, wie sich der Preis für Amethystkristalle in den letzten 10 Jahren verfünffacht hat. Andere Berichte deuteten darauf hin, dass solche Mineralien und Kristalle nun der neue „Blut- oder Konfliktdiamant“ sein könnten. Der einzige Unterschied zu diesem zeitgenössischen Kristallrausch besteht vielleicht darin, dass die Geschichte, die darüber erzählt wird, einen romantischen Glanz angenommen hat – mit Theorien, die es uns ermöglichen, die dynamischen, spirituellen Qualitäten der Materie zu erkennen, werden Steine jetzt abgebaut und als emotionale und emotionale Steine verkauft spirituelle Ressourcen. Tatsächlich brachte es die in Los Angeles ansässige Schmuckdesignerin Jacquie Aiche auf den Punkt, als sie der New York Times sagte: „Ich verkaufe keinen Schmuck, ich verkaufe Energie.“
Und wenn es um extraktive und „erdzerstörende Fantasien“ geht, ist die kristallverrückte zeitgenössische Kunstwelt da anders? In dem Artikel „Taking the Romance out of Extraction“ (2011) beschreiben Peter Hodgins und Peter Thompson den „extraktiven Blick“ als etwas, das die Natur auf einen „Cache träger Materie reduziert, der eingedämmt, ausgegraben, abgeholzt und flach gemacht werden muss“. , aufgezogen, geteilt und unterteilt, geerntet, fotografiert, kartiert, untersucht, gekauft und verkauft und im Allgemeinen manipuliert, um allzu menschlichen Zwecken zu dienen. Nach dem letzten Jahrzehnt der kulturellen Versteinerung denken wir vielleicht weniger wahrscheinlich, dass Materie „träge“ oder „tot“ ist, aber sie bleibt durch und durch instrumentalisiert.
Vielleicht muss die Kunstwelt jetzt, da die „geologische Wende“ in einen neuen Zyklus eintritt, die Romantik hinter sich lassen und sich wirklich mit ihrem eigenen „extraktiven Blick“ auseinandersetzen. Sie muss darauf achten, wie die spirituellen, „lebenswichtigen“ Qualitäten der Natur abgebaut und verkauft werden können – unter Verschleierung der Warenketten – als Quellen emotionalen Beistands innerhalb und gegen eine kalt rationale kapitalistische Welt. Anstatt sich den Künstler als Alchemisten vorzustellen, der Grundmaterie in subtile Magie verwandelt, muss diese Welle des Neuen Materialismus gegen solche Schatzphantasien bestehen und ihr Fundament zur rohen, chaotischen Realität des Schmutzes selbst machen.
Eliza GoodpastureMeinung
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